Epiphanie et environnement !
La Théophanie et l'environnement (p. Nicholas K. Apostola)
(original anglais : http://www.geocities.com/RainForest/3735/ArtEpiph.html )
Il n'y a pas de meilleur endroit où regarder pour comprendre la théologie de l'environnement de l'Église Orthodoxe que dans la célébration liturgique de la Théophanie ou Epiphanie.
La fête de la Théophanie a 3 thèmes distincts et cependant liés entre eux. Le premier, c'est le Baptême par Jean de Jésus dans le Jourdain. Le second, c'est la manifestation de la Sainte Trinité. Et le 3ème, c'est la rédemption de la matière créée par la descente du Seigneur Jésus dans les eaux du Jourdain. L'accent est habituellement mis sur les 2 premiers thèmes, mais nous entendons rarement parler du 3ème.
Cependant, l'Office de la Théophanie est une puissante expression de la théologie de la Création. Il communique d'une manière vivante la compréhension Orthodoxe Chrétienne de l'entièreté de la Création, humaine et non-humaine, de même que la participation à et le bienfait venant de l'oeuvre salvifique de Jésus-Christ. Il exprime l'unité intrinsèque de l'humanité et de tout le restant de la Création.
Le point central de l'Office, c'est la Grande Bénédiction des Eaux. D'après la rubrique de l'Office, après la célébration de l'Eucharistie, toute l'assemblée se retrouve autour d'une étendue d'eau. Après avoir rappelé les grandes oeuvres de Dieu qui sont évidentes dans la Création, les eaux sont exorcisées, et on prononce sur elles une bénédiction au Nom de la Trinité. En tant qu'élément premier dans la Création, l'eau tient symboliquement le rôle de toute la Création, comme elle le fait dans le premier chapitre de la Genèse. Et à travers la sanctification des eaux, toute la Création est à présent rendue sainte. Elle devient capable d'être un moyen de communion avec le Créateur.
La matière n'est pas regardée de manière instrumentale. L'eau et tout le restant de la Création sont restaurés dans leur nature originelle, avant la corruption par les effets du péché. Il n'y a pas de théologie de "transsubstantiation" où la Grâce serait ajoutée à la matière afin qu'elle devienne quelque chose de surnaturel. Au contraire, la bénédiction de l'eau la restaure à son état naturel et à ses propriétés originelles. Les raisons pour lesquelles on utiliserait normalement de l'eau sont les mêmes pour lesquelles l'eau bénie est utilisée : laver, boire et purifier. Cependant, l'objectif voulu du Baptême de Jésus est plus profond qu'une simple restauration de la beauté immaculée. C'est la restauration de l'harmonie au sein de la Création, et entre la Création et le Créateur. C'est la rédemption.
Il y a 3 catégories d'hymnes qui sont particulièrement appropriées dans cette discussion. La première décrit la restauration et la libération de la Création par le Baptême du Christ dans le Jourdain. La seconde décrit la participation de la Création à l'oeuvre du Salut. Et la 3ème exprime la joie que toute la Création ressent envers le Créateur et Sa grande "économie" [dans le sens théologique du terme; ndt].
Dans son livre "D'Eau et d'Esprit," le p. Alexandre Schmemann note que : "la libération des humains commence par la libération, c'est-à-dire la purification et la rédemption de la matière, sa restauration à sa fonction originelle : être un moyen de la présence de Dieu et, dès lors, être une protection et une défense contre la réalité 'démoniaque' destructive. Dans une hymne, nous lisons que 'le prince de ce monde ... est choqué et détruit' par le Baptême du Christ par lequel Il a "accordé la liberté ... à la Création qu'il [le démon] avait enchaînée." Dans un tropaire du Canon de l'avant-fête, la signification de la Divine Économie de l'Incarnation est expliquée, mais en même temps que l'effet qu'elle a sur l'entièreté de la Création. "La terre a été sanctifiée, Ô Verbe, par Ta sainte Nativité, et les Cieux avec les étoiles ont proclamé Ta gloire; et à présent, la nature des eaux est bénie par Ton Baptême dans la chair, et l'humanité a été restaurée à son antique noblesse." Un autre tropaire dit que "le Verbe Qui préserve toute chose a lavé la Création dans le flot des eaux."
Un autre thème, c'est le Salut pour les éléments non-humains dans la Création, quelque chose qui précède nécessairement, ou plutôt est le propre point de départ du Salut des humains. Ce n'est pas pour poser une séparation entre humanité et environnement, au contraire, cela intègre plutôt la conception de Création comme étant une hiérarchie organiquement interdépendante avec l'humain tant comme microcosme et médiateur. Nous entendons dans une hymne le Jourdain dire à Jean le Baptiste que : "Soutiens le Seigneur, qui purifie toute la Création par le feu et l'Esprit, afin d'être baptisé, car vois, pour cette raison Il est venu pour sanctifier les éléments que sont terre et eau."
Le Salut humain est intimement lié à celui de la Création matérielle. Si les humains sont un composant tant de la Création visible qu'invisible – médiateurs dans le sens de se tenant au milieu des deux – alors les 2 aspects de la nature humaine ont besoin d'être restaurés. Le Christ, le Verbe Incarné, est le "médecin" Qui administre les remèdes appropriés à chaque aspect de la Création. Ceci est exprimé par un autre tropaire : "Par l'Esprit Tu renouvelles les âmes, et par l'eau Tu sanctifie nos corps, composés de ces éléments, faisant de l'humain une créature vivante renouvelée." La restauration de la matière a des effets spirituels. Il y a une corrélation entre les 2, une interpénétration. Dans une hymne attribuée au patriarche Germanos, nous entendons que le Christ "apporte la sanctification à l'eau et qu'elle devient purification pour nos âmes.. Le Salut nous est donné en nous lavant avec elle, et l'Esprit nous est donné par l'eau: en descendant dans l'eau, nous montons à Dieu."
La vision que la théologie Orthodoxe orientale présente tire les humains hors d'une vue fragmentée du monde, où les éléments "naturels" sont vus comme autonomes et semi-autonomes, et nous mène à une vue du monde où les humains sont appelés à unir et sanctifier la Création à travers la communion avec le Créateur. La matière n'est pas un objet dont on peut user ou abuser, elle est une manifestation de et devient un vrai moyen de communion avec Dieu. De toute évidence, ce n'est pas une perspective qui est facilement acceptée dans le monde actuel. L'orientation philosophique essentiellement anthropocentrique de la vision scientifique du monde nous dévie et nous fait prendre pour objets non seulement "la nature," mais aussi les autres êtres humains. La manière par laquelle l'environnement nous parle révèle une profonde réalité spirituelle. Ce "rapport environnemental" nous montre qu'en empoisonnant le milieu même dans lequel nous vivons, nous nous empoisonnons nous-mêmes. Ici, nous voyons un principe spirituel fondamental à l'oeuvre. Lorsque nous instrumentalisons la nature, que nous en faisons un objet, lorsque nous refusons de voir la Création comme un don de Dieu, et nous faisons partie de ce don, alors il devient possible de l'exploiter. L'exploitation de l'environnement est basée sur l'avidité. L'avidité est basée sur l'orgueil. Et l'orgueil, par définition, est l'égocentrisme total. Aucune culture n'est exempte de ce péché. Aucune perspective théologique, aucune compréhension académique, pourrait immuniser quelqu'un. L'orgueil, l'égocentrisme, on ne le combat et sait le vaincre que par l'amour de l'autre. L'appel de Dieu à abandonner notre égocentrisme et à en venir à une relation aimante avec Lui nous attire à Lui de même qu'à nos frères et soeurs en humanité et à la Création qui glorifie Dieu. C'est cette relation d'amour qui parfait la Création. Et nous trouvons cette relation dans le culte liturgique.
Le prêtre Nicholas K. Apostola est le recteur de la paroisse Orthodoxe roumaine Saint-Nicholas, 44 Midland Street, Worcester, Massachusetts, MA 01602, USA, tel (508) 799-0040.
Il a été professeur au Hellenic College/ Holy Cross Greek Orthodox School of Theology, 1985 - 1991.